Vivre en conscience dans la Présence

“Je suis arrivé, je suis chez moi” signifie : Je ne veux plus fuir. J’ai couru toute ma vie, et je ne suis arrivé nulle part. Maintenant, je veux m’arrêter. Ma destination est l’ici et maintenant, le seul moment et le seul endroit où la vraie vie est possible. Thich Nhat Hanh

Qu’est ce que la pleine conscience?

Thich Nhat Hanh a été un pionnier de la pleine conscience en Occident dès le début des années 1970, en développant de nouvelles façons d’appliquer la sagesse ancienne aux défis de la vie moderne.
La pleine conscience est une énergie que nous générons lorsque nous ramenons notre esprit à notre corps et que nous entrons en contact avec ce qui se passe dans le moment présent, en nous et autour de nous. Nous prenons conscience de notre respiration et revenons à notre corps, pleinement présent pour nous-mêmes et pour tout ce que nous faisons. L’énergie de la pleine conscience nous aide à toucher profondément la vie tout au long de la journée, quoique nous fassions. Nous pouvons être attentifs en étant debout, en marchant ou allongés, en parlant, en écoutant, en travaillant, en jouant et en cuisinant. La pleine conscience n’est pas une tâche difficile. C’est très agréable et relaxant, et elle ne demande pas de temps supplémentaire. C’est un art de trouver des moyens créatifs de générer l’énergie de la pleine conscience, de la paix et du bonheur dans la vie de tous les jours. Et lorsque nous pratiquons la pleine conscience à plusieurs, nous générons une puissante énergie collective qui peut nous aider à guérir et à transformer notre vie et celle du monde.

L’Art de Vivre en Pleine Conscience

La pratique de la méditation bouddhiste consiste à générer trois sortes d’énergies :

  • la première sorte d’énergie est Smrti, “Pleine Conscience”;
  • la deuxième, c’est Samadhi, “Concentration”;
  • la troisième, c’est Prajna, “Vision profonde”.

La pleine conscience, c’est avoir conscience de ce qui se déroule. Et tout le monde est capable d’être en pleine conscience. Quand vous respirez et que vous savez que vous respirez, c’est ce que nous appelons la pleine conscience de la respiration.
Quand vous buvez votre thé et que vous êtes conscients de boire votre thé, c’est la pleine conscience de boire. Et quand vous faites un pas et que vous êtes conscients de faire un pas, c’est la pleine conscience de la marche.
La pleine conscience est toujours pleine conscience de quelque chose.
Quand vous êtes en colère et savez que vous êtes en colère, c’est la pleine conscience de la colère. La pleine conscience de la colère vous place en position de plus grande sécurité. Si vous êtes en colère et n’en êtes pas conscients, la situation est plus dangereuse. Donc, pleine conscience de la tristesse, pleine conscience de la joie, pleine conscience de la colère, pleine conscience de boire, pleine conscience de marcher, pleine conscience de respirer, pleine conscience de cuisiner, etc. La pleine conscience peut s’appliquer à tous les moments de notre vie quotidienne. Et c’est ainsi que nous cultivons l’énergie de la pleine conscience.
L’énergie de pleine conscience est l’énergie qui peut entraîner l’énergie de concentration. Quand nous sommes conscients de quelque chose, comme cette fleur; j’inspire et je sais que la fleur est là, je suis conscient de la présence de la fleur et si je maintiens ma pleine conscience vivante, je pourrai rester concentré sur l’objet de la pleine conscience. Je peux être 100% concentré sur l’objet de la pleine conscience. Et je peux rester concentré aussi longtemps que je le souhaite. Donc, en cultivant la pleine conscience, vous commencez à cultiver votre concentration et quand votre pleine conscience et votre concentration sont suffisamment puissantes, vous touchez les choses en profondeur et vous découvrez la nature, la vision profonde. Et quand vous avez cette vision profonde, c’est un facteur de libération. Vous vous libérez de votre colère, votre peur, votre désespoir.
Sans pleine conscience, il n’y a pas de concentration ni de vision profonde. Dans le Bouddhisme, on parle d’être sauvés par la vision profonde et non par la Grâce. La Grâce peut être interprétée comme une sorte de Vision Profonde, d’Eveil. L’Eveil est déjà la Vision profonde.

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